В казахстанском сегменте соцсетей продолжаются бурные обсуждения религиозных атрибутов в школах и вузах – а именно хиджабов и молельных комнат
Фото: rayyaninstitute.com.
Основное требование сторонников – человек должен иметь возможность молиться в школе и вузе. Главный аргумент противников – мы живем в светском государстве. Где же эта золотая середина? И есть ли она?
После заседания правительства 22 августа министр просвещения Гани БЕЙСЕМБАЕВ однозначно ответил на вопрос о том, можно ли носить хиджабы в школах. Он сослался на то, что никакие изменения в законодательстве по этому вопросу не внесены правительством, и подчеркнул, что требования к форме останутся прежними:
"Цель посещения школы - получение качественного образования. Мы все должны следовать букве закона. Мы исходим именно из этого".
Министр просвещения призвал родителей не привносить сюда иные вопросы.
В соседнем Узбекистане поставили точку в спорах о той же проблеме – ношении хиджабов. Там депутатами Законодательной палаты были приняты поправки в кодексы, устанавливающие ответственность за пропаганду превосходства граждан на основе принадлежности к той или иной религии или нации, а также за отрицание равных прав женщин и мужчин и ношение одежды, не позволяющей распознать личность.
А в Казахстане продолжаются волнения общественности: "Хиджабы, молитвенные комнаты – это лишь первые шаги к полному скатыванию в фундаментализм".
Артем СОЛОВЬЕВ – религиовед, кандидат философских наук:
"Относительно молитвенных комнат в вузах и школах все просто: согласно статье 7 (п. 3) закона Республики Казахстан "О религиозной деятельности и религиозных объединениях": "Не допускается проведение (совершение) богослужений, религиозных обрядов, церемоний и (или) собраний, а также осуществление миссионерской деятельности на территории и в зданиях организаций образования, за исключением духовных (религиозных) организаций образования".
То есть призывы создавать молитвенные комнаты для какой-то религиозной организации в школах и государственных вузах оказываются призывом нарушать закон. В этом смысле в рамках демократических процедур возможны заявления о том, чтобы изменить закон, что требует общественного обсуждения норм закона. Должны быть запросы в адрес законодательной власти с петициями об изменении закона, должны быть группы, которые в парламенте инициируют процесс внесения изменений в законодательство, затем парламент должен принять или не принять эти изменения после парламентских дебатов, должно быть общественное обсуждение этих поправок.
И вот только после принятия этих изменений, если они будут, можно позволять создавать молитвенные комнаты для представителей любой религии. Например, в школе можно открыть молитвенные комнаты на основе заявлений родителей детей, исповедующих какую-то религию, и заявлений о согласии на это родителей, чьи дети не исповедуют эту религию (или без их согласия - как это будет прописано в законе).
Понятно, что если это произойдет, то в силу конституционного права на свободу совести любая религиозная организация, действующая на территории РК, должна иметь право на открытие такой комнаты. Это означает в этой, пока еще невозможной по закону ситуации, открытие не только молитвенных комнат для мусульман, но и для православных, для католиков, для разных направлений протестантизма, для буддистов. Но сейчас это все является незаконным. То есть сначала необходимо обсуждать закон и только затем что-то предлагать в рамках закона, а иначе подобное должно быть расценено как правонарушение.
Но внесение поправок в закон предполагает не бунт, не эмоции, а вдумчивое сотрудничество представителей государства с верующими всех религиозных организаций, чья деятельность разрешена на территории Казахстана. Это долгая кропотливая работа, которой часто вредит ажиотаж в СМИ, благодаря которому не столько решаются проблемные вопросы, сколько сами СМИ зарабатывают для себя скандальную известность".
Замир КАРАЖАНОВ, политолог:
"Универсальной модели светского государства в мире не существует. Но есть принципы, на которых оно покоится. Это отделение государства от религиозных конфессий, невмешательство государства во внутренние дела конфессий, ограничение влияния религиозных догм на законотворчество. Соблюдение этих принципов позволяет достичь светского государства, но на практике их реализация отличается в разных странах.
В Казахстане, например, в названиях партий не допускается упоминание религиозных наименований. В Германии у власти находился ХДС, что означает Христианско-демократический союз. Но от этого государство не перестает быть светским. В странах, где среди населения доминирует какая-то вера, предпочтение отдается ей. Но опять-таки принципы светского государства сохраняются.
Поскольку речь идет о самоидентификации населения по религиозному признаку, а это культура, менталитет, традиции и обычаи, т.е. всё то, что объединяет людей в одно общество и чем они не могут поступиться, не утратив свою идентичность. Если говорить о "золотой середине", что можно, а что нельзя, то границы устанавливает общество, а не государство. Государство – это только инструмент реализации воли населения.
Граница государства и духовенства подвижна, главное, чтобы она поддерживала стабильность в стране и обществе, не допускала дискриминации, в том числе атеистов, позволяла стране развиваться с учетом интересов всех групп населения и не провоцировала кризис. Казахстан продекларировал построение светского государства. И это хорошо, что мы можем открыто обсуждать такие вопросы и при этом сохранять в обществе высокий уровень толерантности и веротерпимости.
"Золотая середина" – это консенсус, который разделяют все члены общества, независимо от своей религиозной принадлежности. Но здесь много вопросов к законодательству, т.к. оно регулирует не все аспекты. Многие вопросы, например, касательно школьного дресс-кода, у нас регулируется на уровне министерских приказов. Есть и другие нюансы. Например, у нас часто говорят о защите прав детей. Но как этот гуманистический принцип реализовать в семье, если родители чрезмерно набожные? Могут ли дети быть защищены от религиозного влияния старших членов семьи и каким образом? Таких вопросов много, и не на все существует однозначный ответ".
Азамат ТАСПАЕВ, родитель семиклассницы в одной из школ Алматы:
"Коль в школах откроют намазхану, тогда надо и часовни открывать. Если в каком-то районе города, села компактно проживает славянское население, тогда нужно вводить в программу "Закон Божий" и какого-то священника приглашать, чтобы он вел этот предмет. Мне кажется, если религия отделена от государства, а школы у нас большей счастью государственные, то ни о каких не только молитвенных комнатах, но и любых культовых элементах не может быть и речи. Закон един для всех.
Я крайне против ношения хиджаба, против молитвенных комнат в школе. Хиджаб – это же не просто, как мы понимаем, платок в исламе. Смысловое наполнение хиджаба широкое: это - и покрывало, и запрет, и барьер. В одной из сур Корана говорится, что женщина должна усмирить свои чувства и быть скромной. Против этого трудно возразить. Но в нашей стране закон един, поскольку мы живем в светском государстве.
Можно сравнить ситуацию с хиджабами сегодня с тем, как в 90-е годы школьникам разрешили ходить в свободной одежде. И получалось, что дети из богатых семей приходили в школу одетыми в брендовую одежду от "Картье", "Гуччи", в модные кроссовки, в дорогих аксессуарах и т.д. А в малообеспеченных семьях родителиодевали детей более чем скромно. Поэтому во всех школах много лет назад была введена единая униформа – это касается всех государственных школ в странах, позиционирующих себя как светские государства – по закону. Подобное делается для того, чтобы дети получили равные возможности в образовании, имели одинаковую стартовую позицию даже в плане одежды в школе.
С одной стороны, хиджаб – это неотъемлемая часть религиозной одежды, но с другой стороны, раз ты живешь в светском государстве, то должен соблюдать его законы. А если вы намерены одевать своего ребенка в хиджаб, "закрывать" его, тогда нужно выбирать частную школу. Если разрешить хиджаб, то иудеям нужно позволить ходить в кипах, православным женщинам в платках, буддистам – в своих одеждах. Но светское образование предполагает какой-то единый стиль.
Показателен пример подобной ситуации в Турции, когда в 2005 году преподаватель стамбульского вуза подала в суд на высшее учебное заведение за то, что ей запрещали носить хиджаб, потом она отправила апелляцию в Европейское бюро по правам человека. И там был вынесен вердикт, который содержал такой аргумент – запрет приходить в вуз в платке не связан с ущемлением ее прав, он связан с защитой прав других людей.
Хиджаб, молитвенная комната не должны быть предметом политического спора, дискуссии. В Казахстане есть единый закон, который записан в Конституции РК, которую мы все одобрили не далее как два года назад. А следовательно, мы одобрили все ее статьи. Таким образом, мы остаемся светским государством".
ПОДЕЛИТЬСЯ СВОИМ МНЕНИЕМ И ОБСУДИТЬ СТАТЬЮ ВЫ МОЖЕТЕ НА НАШЕМ КАНАЛЕ В TELEGRAM!
